PĂMÂNTUL
Pământul este centrul celor cinci elemente – punctul de echilibru spre care se întoarce energia la sfârșitul fiecărui anotimp și din care se hrănesc celelalte elemente. Ca mama care hrănește și ca recolta de la sfârșitul verii, persoana de tip Pământ trăiește prin grijă, stabilitate și sprijin. Răbdarea, loialitatea, simțul practic și capacitatea de a crea un cămin pentru ceilalți sunt calitățile sale pozitive; îngrijorarea, gândirea în cerc, dependența de aprobarea celorlalți și tendința de a se sacrifica până la epuizare sunt cele negative. Când se simte nesigură sau neprețuită, persoana Pământ caută consolare în mâncare, mai ales în dulce, și se îngreunează – fizic și sufletește. Trăsăturile cheie ale personalității Pământ sunt grija, stabilitatea și empatia.
Oamenii născuți sub semnul Pământului sunt realiști, cumpătați și de încredere. Pun preț pe siguranță, pe familie și pe lucrurile durabile; muncesc cu metodă și cu răbdare și își duc la capăt angajamentele. Sunt buni organizatori și administratori, au simțul valorii și se pricep la bani, proprietăți și afaceri solide. Sunt prudenți, nu se lasă purtați de entuziasmul de moment și construiesc pas cu pas. Prietenii și colaboratorii îi apreciază pentru că sunt de încredere, discreți și gata să ajute. Partea lor negativă este rigiditatea, lipsa de imaginație și teama de schimbare: pot deveni încăpățânați, posesivi sau prea preocupați de siguranța materială. Dacă se deschid spre idei noi și își acordă și lor grija pe care o dăruiesc altora, devin stâlpul de care se sprijină o întreagă comunitate.
1) Organul Yin: Splina este „oficialul hambarelor”, cel care transformă și transportă. Splina extrage esența din hrană și din băutură și o transformă în Qi și Sânge, pe care le trimite apoi spre Plămâni și Inimă pentru a fi distribuite în tot corpul. Este rădăcina Qi-ului dobândit după naștere: de calitatea digestiei depinde calitatea energiei noastre zilnice. Qi-ul Splinei urcă, ține organele la locul lor și ține Sângele în vase. Splina controlează și transformarea lichidelor; când este slabă, lichidele nu mai sunt transformate și se acumulează ca umiditate și flegmă – de aici senzația de greutate, retenția de apă, balonarea și kilogramele în plus. Splina este implicată în oboseala cronică, digestia lentă, scaunele moi, lipsa poftei de mâncare sau pofta exagerată de dulce, vânătăile ușoare, sângerările, prolapsurile, edemele și dificultățile de concentrare.
2) Organul Yang: Stomacul este „marea hranei” – primește alimentele și le „coace” și le „fierbe”, pregătindu-le pentru Splină. Qi-ul Stomacului coboară, trimițând hrana mai departe spre intestine. Când acest Qi devine „rebel” și urcă, apar greața, eructațiile, refluxul și vărsăturile. Stomacului îi plac umezeala și căldura blândă și nu suportă uscăciunea; de aceea mesele regulate, calde, gătite și mâncate fără grabă îl întăresc. Stomacul este legat și de capacitatea de a „digera” situațiile și ideile.
3) Sezonul: Sfârșitul verii și, în același timp, ultimele 18 zile ale fiecărui anotimp – perioadele de trecere, în care natura își adună rodul și se pregătește de schimbare. Este momentul recoltei, al fructelor coapte și al cerealelor. Pământul se hrănește cel mai bine cu alimente gătite, calde și ușor dulci: dovleac, morcov, cartof dulce, mei, orez, ovăz, linte, năut, compoturi și supe. Excesul de alimente reci, crude, de lactate și de dulciuri rafinate îl slăbește.
4) Clima: Umiditatea. Umiditatea dezechilibrează Pământul. Locuințele umede, vremea ploioasă și alimentele care „produc umiditate” – lactatele, prăjelile, zahărul, alcoolul – încarcă Splina. Umiditatea este grea, lipicioasă și lentă: dă senzația de corp greu, cap înfundat, articulații dureroase pe vreme umedă, edeme, secreții și o oboseală care nu trece prin somn.
5) Direcția: Centrul. Pământul nu are o direcție cardinală, ci ocupă centrul – locul de echilibru dintre toate celelalte elemente. În tradiția Feng Shui centrul casei trebuie să fie liber, curat și luminos, pentru ca energia să circule între toate camerele.
6) Ora zilei: 7:00 – 11:00. Stomacul are activitatea maximă între 7:00 și 9:00, iar Splina între 9:00 și 11:00. De aici sfatul tradițional ca micul dejun să fie cea mai consistentă masă a zilei: dimineața, Pământul transformă cel mai bine hrana în energie. Cine sare peste micul dejun și mănâncă mult seara, când Pământul se odihnește, își încarcă digestia și acumulează umiditate.
7) Culoarea: Galben – culoarea câmpurilor de grâu și a pământului cultivat. Un ten gălbui, fără strălucire, indică un deficit al Splinei; o nuanță gălbuie intensă, mai ales cu senzație de greutate și gust lipicios în gură, sugerează umiditate-căldură.
8) Aroma: Dulce. Gustul dulce natural tonifică, hrănește și relaxează; armonizează și încetinește. Sunt dulci în sensul medicinei chineze cerealele, rădăcinoasele, dovleacul, curmalele, castanele și mierea. Dulcele rafinat – zahărul, prăjiturile, băuturile îndulcite – nu hrănește, ci produce umiditate. Pofta irezistibilă de dulce, mai ales după-amiaza sau la oboseală, este unul dintre cele mai clare semne ale unei Spline slăbite.
9) Sunetul: Cântatul. Persoanele cu un dezechilibru al Pământului au adesea o voce cântată, melodioasă, care urcă și coboară, ca și cum ar legăna sau ar consola. Pentru întărirea Splinei se folosește sunetul „HUUU”, rostit lent, pe expir.
10) Mirosul: persoanele cu un dezechilibru al elementului Pământ pot avea un miros dulceag, „parfumat” (香), uneori greu, asociat cu umiditatea.
11) Organul de simț: Gura. Splina „se deschide în gură” și se manifestă în buze. Gustul este fin și pofta de mâncare normală atunci când Splina este puternică; gustul fad sau dulceag, lipicios în gură, lipsa poftei sau foamea excesivă indică un dezechilibru.
12) Partea corpului: Mușchii și carnea. Splina hrănește mușchii și membrele. Mușchii flasci, slăbiciunea brațelor și a picioarelor, oboseala după efort mic sau, dimpotrivă, țesutul „încărcat”, buretos, cu retenție de apă, arată un dezechilibru al Pământului.
13) Manifestarea externă: Buzele. Buzele rozalii și umede reflectă o Splină sănătoasă și un Sânge suficient. Buzele palide arată un deficit, buzele uscate și crăpate – căldură în Stomac, iar aftele de pe buze și din gură – căldură sau umiditate-căldură.
14) Emoția: Îngrijorarea și gândirea excesivă. Emoția Pământului este gândirea (思): reflecția, preocuparea pentru ceilalți, analiza. În echilibru ea ne ajută să înțelegem și să plănuim; în exces devine îngrijorare, ruminație, gânduri care se învârt în cerc și „noduri” în stomac. Gândirea excesivă „înnoadă” Qi-ul Splinei și duce la digestie lentă, balonare și oboseală – de aceea studiul intens, grijile și mâncatul în fața ecranului slăbesc Pământul. După ciclul de producție, Pământul este hrănit de Foc: bucuria și căldura relațiilor liniștesc grijile. După ciclul de control, Lemnul – prin hotărâre, acțiune și chiar prin furie sănătoasă – rupe cercul îngrijorării și pune lucrurile în mișcare.
15) Resursele interioare: Yi – intenția și gândirea aplicată – este aspectul psiho-spiritual al Splinei. Yi ne dă capacitatea de a ne concentra, de a învăța, de a memora și de a ne pune ideile în practică. Când Yi este puternic, gândirea este clară și orientată spre scop; când este slab, apar dificultățile de concentrare, uitarea, risipirea în detalii și incapacitatea de a duce un plan la capăt. Rutina, mesele regulate, mișcarea moderată și timpul petrecut în natură hrănesc Yi-ul.
Tipul Pământ echilibrat este calm, de încredere, empatic și practic. Este persoana la care ceilalți vin după sfat și sprijin; are simțul comunității, al familiei și al ospitalității, iar casa lui este primitoare. Se pricepe la organizare, la administrare și la tot ce cere constanță. Afecțiunile acute la care este predispus țin de digestie și de umiditate: indigestii după mese copioase, balonare, diaree, greață, senzație de greutate.
Tipul Pământ deficient dăruiește mai mult decât primește și ajunge să se golească de energie. Se simte obosit, „fără vlagă”, mai ales după masă, are nevoie de dulce pentru a funcționa, se îngrijorează pentru toate și se simte ușor copleșit. Fizic apar scaunele moi, balonarea, apetitul scăzut, mușchii slabi, vânătăile ușoare, menstruațiile abundente, prolapsurile și tendința de a lua în greutate chiar dacă mănâncă puțin. În medicina chineză sunt descrise deficitul de Qi și de Yang al Splinei și Splina care nu ține Sângele. Formule folosite: Si Jun Zi Tang (Decoctul celor patru gentilomi, formula de bază pentru Qi-ul Splinei), Liu Jun Zi Tang (când apare și flegma), Bu Zhong Yi Qi Tang (pentru Qi-ul care „cade”, cu prolapsuri și oboseală profundă), Shen Ling Bai Zhu San (pentru deficit cu umiditate și scaune moi) și Li Zhong Wan (pentru frigul din Splină și Stomac). Plante tonice: ginseng (Ren Shen) sau codonopsis (Dang Shen), astragalus (Huang Qi), atractylodes (Bai Zhu), poria (Fu Ling), igname (Shan Yao), curmale chinezești (Da Zao), lemn-dulce (Gan Cao).
Tipul Pământ în exces acumulează: mâncare, lucruri, griji, kilograme. Este adesea foarte atașat de confort și de obiceiuri, încet în decizii și greu de urnit. Psihologic tinde spre ruminație, posesivitate și rezistență la schimbare; fizic, spre umiditate și flegmă: greutate corporală crescută, retenție de apă, colesterol și glicemie crescute, senzație de plenitudine după masă, eructații, reflux, gust lipicios, limbă cu depozit gros și gras. Se recomandă mese mai puține și mai mici, fără gustări și dulciuri, cu alimente gătite, legume, cereale integrale și condimente care încălzesc digestia (ghimbir, coajă de portocală, cardamom), precum și mișcare zilnică. Formule folosite: Ping Wei San (Pulberea care calmează Stomacul, pentru umiditatea care blochează digestia), Er Chen Tang (Decoctul celor două ingrediente vechi, pentru flegmă), Bao He Wan (Pilula care păstrează armonia, pentru stagnarea alimentelor după excese) și Huo Xiang Zheng Qi San (pentru umiditatea cu greață și diaree). Plante care transformă umiditatea: coaja de mandarină (Chen Pi), atractylodes (Cang Zhu), magnolia (Hou Po), agastache (Huo Xiang), cardamom (Sha Ren).
Formulele și plantele sunt menționate cu scop educativ. Se folosesc numai după un diagnostic complet și sub îndrumarea unui terapeut calificat în medicina tradițională chineză; unele dintre ele nu sunt potrivite în sarcină sau împreună cu anumite medicamente.