METALUL
După abundența verii și a recoltei vine Metalul – toamna, timpul în care natura se strânge, frunzele cad și rămâne doar esențialul. Ca aerul limpede al dimineților de toamnă, persoana de tip Metal trăiește prin claritate, ordine și sens. Integritatea, rigoarea, simțul valorii și capacitatea de a lăsa să plece ce nu mai e necesar sunt calitățile sale pozitive; răceala, rigiditatea, perfecționismul și tristețea ținută în interior sunt cele negative. Când pierde ceva sau pe cineva drag și nu își permite să plângă, persoana Metal se închide, se distanțează și devine critică – cu ceilalți și mai ales cu sine. Trăsăturile cheie ale personalității Metal sunt disciplina, discernământul și respectul pentru calitate.
Oamenii născuți sub semnul Metalului sunt hotărâți, independenți și ambițioși. Își stabilesc obiective clare și le urmăresc cu perseverență, fără să se lase distrași; au voință puternică, simțul dreptății și principii ferme. Sunt organizați, exigenți și au un gust rafinat pentru lucrurile de calitate. Se exprimă direct și sincer, uneori tranșant, și preferă să lucreze singuri sau cu puțini oameni în care au încredere. Sunt loiali celor pe care îi aleg și își respectă cuvântul. Partea lor negativă este rigiditatea, încăpățânarea și dificultatea de a accepta compromisul: pot deveni reci, distanți, prea critici sau intransigenți. Dacă învață să fie mai flexibili și să-și arate sensibilitatea, devin oameni de mare valoare, pe care ceilalți se pot sprijini fără rezerve.
1) Organul Yin: Plămânii sunt „ministrul” care primește ordinele Inimii și le transmite în tot corpul, ritmând viața prin respirație. Plămânii guvernează Qi-ul: din aerul inspirat și din esența hranei adusă de Splină formează Qi-ul care circulă prin toate meridianele. Ei dispersează Qi-ul defensiv (Wei Qi) la suprafața corpului, unde ne apără de vânt, frig și infecții, și deschid porii pentru transpirație. Plămânii coboară Qi-ul spre Rinichi și „deschid căile apei”, trimițând lichidele în jos. Sunt organul cel mai expus lumii exterioare – „organul delicat” – și de aceea primele afectați de schimbările de vreme. Plămânii sunt implicați în răceli, tuse, astm, bronșite, alergii respiratorii, sinuzite, afecțiuni ale pielii, transpirații spontane și imunitate scăzută.
2) Organul Yang: Intestinul gros este „oficialul transportului și al eliminării”. Primește reziduurile de la Intestinul subțire, absoarbe ultima parte a lichidelor și elimină ce nu mai este necesar. Pe plan psihologic, aceeași funcție înseamnă capacitatea de a da drumul – lucrurilor, relațiilor, amintirilor, resentimentelor. Constipația cronică merge adesea mână în mână cu dificultatea de a renunța, iar Plămânii și Intestinul gros se influențează reciproc: o constipație încăpățânată poate agrava tusea, iar Qi-ul slab al Plămânilor încetinește tranzitul.
3) Sezonul: Toamna, timpul recoltei și al retragerii. Yang-ul scade, zilele se scurtează, natura se strânge spre interior. Este momentul potrivit pentru a face ordine, pentru a renunța la ce nu mai folosește și pentru a ne pregăti de iarnă. Toamna sunt potrivite alimentele care umezesc și protejează Plămânii: perele coapte sau la cuptor, merele, ridichea albă, ciupercile albe, migdalele, semințele de susan, orezul, mierea, supele calde și ceaiurile de tei sau de pătlagină.
4) Clima: Uscăciunea. Aerul uscat de toamnă și aerul încălzit artificial din case afectează în primul rând Plămânii. Uscăciunea se manifestă prin tuse seacă, gât iritat, nas uscat, buze crăpate, piele uscată și constipație cu scaune tari. Umidificarea aerului și consumul de alimente care hrănesc lichidele sunt cele mai simple remedii.
5) Direcția: Vest, direcția apusului și a încheierii ciclului zilnic. În Feng Shui vestul este asociat cu copiii, creativitatea și finalizarea proiectelor.
6) Ora zilei: 3:00 – 7:00. Plămânii au activitatea maximă între 3:00 și 5:00, iar Intestinul gros între 5:00 și 7:00. Tusea sau astmul care trezesc persoana mereu la aceeași oră din noapte, între 3 și 5, indică un dezechilibru al Plămânilor. Dimineața devreme este momentul cel mai potrivit pentru exerciții de respirație, Qi Gong și pentru a merge la toaletă, iar un pahar de apă caldă la trezire susține eliminarea.
7) Culoarea: Alb. Paloarea feței, mai ales cu o tentă albă, „sticloasă”, indică un deficit de Qi al Plămânilor; secrețiile albe și apoase arată frig, iar cele galbene și groase – căldură.
8) Aroma: Picant (iute). Gustul picant dispersează și pune în mișcare: deschide porii, provoacă transpirația, eliberează nasul și ajută la eliminarea frigului la începutul unei răceli. Ghimbirul, ceapa verde, usturoiul, hreanul, ridichea, piperul și scorțișoara sunt exemple. În exces, picantul usucă și dispersează prea mult Qi-ul, slăbind Plămânii.
9) Sunetul: Plânsul. O voce plângăcioasă, cu tonalitate tristă, sau oftatul frecvent însoțesc dezechilibrele Metalului; la fel și o voce slabă, fără putere, care obosește repede. Pentru întărirea Plămânilor se folosește sunetul „SSSS”, rostit lent, pe expir.
10) Mirosul: persoanele cu un dezechilibru al elementului Metal pot avea un miros înțepător, „crud” (腥), asemănător cu mirosul de pește sau de carne crudă.
11) Organul de simț: Nasul. Plămânii „se deschid în nas”. Nasul înfundat, strănutul, pierderea mirosului, sinuzitele și alergiile nazale sunt semne ale unui dezechilibru al Metalului.
12) Partea corpului: Pielea. Plămânii guvernează pielea și porii, prin care „respirăm” și noi. Pielea uscată, eczemele, urticaria, transpirațiile spontane sau lipsa transpirației, ca și sensibilitatea la frig și curent, reflectă starea Plămânilor.
13) Manifestarea externă: Părul corpului. Pilozitatea fină a corpului reflectă calitatea Qi-ului Plămânilor și a Wei Qi-ului: un păr fin, moale și strălucitor arată un Metal sănătos, iar o piele aspră, cu porii dilatați și părul uscat – un Metal slăbit.
14) Emoția: Tristețea. Tristețea și durerea pierderii sunt emoțiile Metalului. Trăite și exprimate, ele ne ajută să lăsăm să plece și să mergem mai departe; ținute în interior, „dizolvă” Qi-ul Plămânilor și duc la respirație superficială, piept strâns, voce stinsă, oboseală și imunitate scăzută. Doliul neîncheiat se poate exprima, după ani, prin tuse cronică sau prin afecțiuni ale pielii. După ciclul de producție, Metalul este hrănit de Pământ: grija și sprijinul celor din jur ne ajută să trecem prin pierdere. După ciclul de control, Focul – bucuria, căldura umană, râsul – topește tristețea și o împiedică să înghețe sufletul.
15) Resursele interioare: Po – sufletul corporal – locuiește în Plămâni. Po este partea sufletului legată de corp și de simțuri: instinctul, senzația fizică, prezența în aici și acum. Se naște odată cu prima respirație și se întoarce în pământ odată cu ultima. Când Po este puternic, ne simțim bine în propriul corp, avem simțuri vii și o respirație liberă; când este tulburat, apar senzații fizice de tristețe, sufocare și o desprindere de corp. Respirația conștientă, mișcarea în aer liber și meditația hrănesc Po-ul.
Tipul Metal echilibrat este organizat, demn, corect și stăpân pe sine. Are simțul calității și al esențialului, gândește limpede, respectă regulile și își onorează promisiunile; este bun în profesii care cer rigoare, analiză și discernământ. Afecțiunile acute la care este predispus sunt răcelile, tusea, durerile în gât, sinuzitele, alergiile sezoniere și constipația.
Tipul Metal deficient se simte gol, trist și fără putere, adesea după o pierdere neplânsă. Este retras, puțin vorbăreț, cu voce slabă, obosit și ușor de doborât de orice răceală. Fizic apar respirația scurtă la efort, tusea slabă și persistentă, transpirațiile spontane, pielea palidă și uscată, gâtul uscat seara și tranzitul lent. În medicina chineză sunt descrise deficitul de Qi și deficitul de Yin al Plămânilor. Formule folosite: Yu Ping Feng San (Pulberea paravanului de jad, pentru Qi-ul defensiv slab și răcelile frecvente), Bu Fei Tang (Decoctul care tonifică Plămânii), Sheng Mai San (pentru deficitul de Qi și de Yin, cu transpirații și sete), Bai He Gu Jin Tang și Sha Shen Mai Dong Tang (pentru deficitul de Yin, cu tuse seacă și gât uscat). Plante tonice: astragalus (Huang Qi), Dang Shen, ophiopogon (Mai Men Dong), adenophora (Sha Shen), bulbii de crin (Bai He), Wu Wei Zi.
Tipul Metal în exces este rigid, critic, perfecționist și greu de mulțumit; ține totul sub control și are dificultăți în a-și arăta emoțiile. Fizic tinde spre acumulări și blocaje: tuse cu flegmă abundentă, astm, piept „încărcat”, sinuzite cu secreții groase, constipație încăpățânată și erupții pe piele. Se recomandă reducerea lactatelor, a prăjelilor și a dulciurilor, care produc flegmă, mișcare în aer liber, exerciții de respirație și ceaiuri de cimbru, pătlagină sau ghimbir. Formule folosite: Ma Huang Tang sau Gui Zhi Tang (pentru vânt-frig la început de răceală), Yin Qiao San (pentru vânt-căldură cu gât roșu și febră), Er Chen Tang și Qing Qi Hua Tan Wan (pentru flegma rece, respectiv caldă), Ma Zi Ren Wan (pentru constipația cu scaune uscate). Plante care eliberează Plămânii și transformă flegma: sâmburi de caise (Xing Ren), platycodon (Jie Geng), fritillaria (Chuan Bei Mu), coaja rădăcinii de dud (Sang Bai Pi), perilla (Zi Su Ye).
Formulele și plantele sunt menționate cu scop educativ. Se folosesc numai după un diagnostic complet și sub îndrumarea unui terapeut calificat în medicina tradițională chineză; unele dintre ele nu sunt potrivite în sarcină sau împreună cu anumite medicamente.