Yin și yang sunt:

1. opus unul altuia (așa cum am descris mai sus)

2. dependente unul de celălalt

3. capabile să se absoarbă sau să se consume reciproc

4. capabile să se transforme unul în altul.

Totul din univers poate fi descris ca o combinație dintre aceste două forțe fundamentale și sunt într-o constantă stare de flux. Yin și yang conferă recunoaștere dualității, interacțiunea, interdependența și transformarea vieții. Lumina și întunericul sunt exemple bune pentru a ilustra acest lucru.Lumina și întunericul sunt termeni opuși, dar sunt și ei dependenți unul de celălalt - fără întuneric nu ar exista lumina; fără lumină nu ar exista întuneric.

Simbolul Yin / Yang și ciclul zilei și al nopții

La înălțimea amiezii există lumină maximă, care este yang. Aproape de miezul nopții este întunericul maxim, care este yin. Pe măsură ce ziua se schimbă, cantitățile de lumină și întuneric variază - ele se consumă fiecare. Pe măsură ce zorii se ivesc, întunericul începe să se transforme în lumină. Am putea spune, de asemenea, că lumina "absoarbe" întunericul. Ziua devine treptat și mai luminoasă și yang pe măsură ce progresează. Mai târziu, pe măsură ce seara se instalează , ziua devine mai întunecată și mai yin. Ziua începe să se transforme în noapte sau am putea spune că noaptea este "consumatoare" sau absorbe lumina zilei.

Deși totul din univers poate fi descris în termeni de yin și yang, aceștia sunt și termeni relativi. Ca de exemplu, am văzut doar cum pot fi descrise ziua și noaptea în ceea ce privește yin și yang, dar un an este format din multe zile și nopți și are, de asemenea, calități și de yin și de yang. De exemplu, vara, care este partea mai strălucitoare și mai caldă din an, este mai yang iar iarna, care este mai rece și mai închisă la culoare, este mai yin. Yinul iernii se transformă în primăvara și toamna yinul reapare ca yangul din vara să se retragă.

Pentru ce sunt utile noțiunile de Yin și Yang

pentru practicienii de medicină tradițională chineză?

Cum poate fi utilizată medicina chineză pentru a echilibra yin și yang?

Medicina chineză  ne spune că pentru a rămâne sănătos trebuie să trăim în armonie cu yin și yang în viața noastră de zi cu zi. În timpul zilei, care este mai mult yang, suntem în mod natural mai activi. Noaptea, Qi-ul nostru  se retrage în interiorul nostru și devine mai yin, astfel încât ne putem închide și dormi. Dacă dorim să rămânem activi când ar trebui să dormim, poate indica faptul că yin-ul nostru este epuizat. Când yin-ul nostru este consolidat cu tratament, noi deveniți mai așezați. Pe de altă parte, dacă dormim și ne simțim continuu letargici în timpul zilei, acest lucru ar putea indica faptul că yang-ul nostru este deficient. Nu există suficientă energie activă și expansivă să ne facă să ne mișcăm. Consolidarea yang-ului nostru în acest caz poate restabili sănătatea noastră.

Un exemplu , cineva care a avut dureri de spate în zona lombară .

De multe ori se simțea foarte rece și letargică și i se părea foarte greu să se trezească dimineața. Ea a descris trezirea drept "ca și cum înot până la suprafața unei mări de melasă ". Letargia ei a indicat că Qi Yang-ul al ei  era deficitar. Tratamentul a întărit Qi Yang-ul  permițându-i să se vindece și de durerea de spate.

În același timp, se simțea mai strălucitoare și mai plină de viață dimineața.

Cum afectează yinul și yangul ciclurile noastre de viață?

Yin și yang sunt reflectate în modul în care trăim în timpul anotimpurilor și chiar în ciclul vieții noastre. De exemplu, suntem în mod natural, mai activi și suntem dornici să stăm afară atunci când este cald și însorit vara, în timp ce iarna este normal să ne retragem în casă  și să ne ”conservăm”.

Copiii sunt în mod natural foarte energici și yang - ca adulți ne este greu să ținem pasul cu ei! Copilăria este "primăvara" vieții noastre. Pe măsură ce îmbătrânim, energia noastră scade până când atunci când devenim adulți, devenim mai yin și ne dorim a fi mai domoli. Adesea ne referim la bătrânețe drept "toamna" din viața noastră. Dacă luptăm cu natura și nu lucrăm cu ea, s-ar putea devin deficienți în energia Yin mai târziu în viață.

De exemplu, multe femei au bufeuri în timpul menopauzei. De asemenea, pot deveni mai deshidratate și uneori mai neliniștite - toate semnele că energia yin se epuizează. Bufeurile sunt mai puțin frecvente în China, unde femeile sunt mai conștiente de natura lor yin și, prin urmare, se asigură că își păstrează Qi-ul în ultima parte a vieții. 

Când acupunctorii examinează un pacient, se vor uita cum interacționează calitățile yinului și yangului și modul de tratament le poate îmbunătăți echilibrul. Practicanții ar putea lua în considerare starea generală a pacientului și se întreabă: "Este aceast pacient letargic sau neliniștit, răcoros sau cald, umed sau uscat? 

Practicianul poate lua în considerare și yin și yang în termeni specifici privind locul în care se află boala și întreabă: "Simțiți această afecțiune adânc în interiorul corpului sau mai mult la suprafață? "sau raportat la  organele care sunt cele mai implicate în boală,"Afecțiunea pacientului implică mai multe organe yin sau yang  sau poate ambele? "

Practicanții evaluează echilibrul relativ dintre energiile yin-ul și yang ale noastre. Odată constatat acest lucru, ei pot prescrie un tratament pentru restabilirea echilibrului și astfel restabililesc  sănătatea pacientului.

Care organe sunt Yin și care Yang ?

Organele Yin sunt mai de natură mai solidă și se află mai adânc în interiorul corpului. Medicina chineză le descrie ca fiind responsabile pentru reglarea și stocarea tuturor substanțelor vitale ale corpului înainte de a fi folosite. Organele yang sunt goale de fapt, cele mai multe dintre ele sunt în formă de tuburi sau pungi, sunt mai aproape de suprafața corpului și sunt responsabile de primire, separând, distribuind și excretând toate substanțele vitale

Organele Yin și Yang lucrează împreună. Dacă organele yang nu transformăm substanțele vitale, nu există nimic pentru organele yin  pentru a depozita. Pe de altă parte, dacă organele yin nu pot stoca aceste substanțe, atunci nu are niciun rost ca organele  yang să le transforme.

Substanțe VITALE

Medicina chineză afirmă că funcțiile corpului nostru sunt determinat de interacțiunea anumitor substanțe "vitale".

Acestea sunt:

• Qi-ul

• Sângele

• Esența Jing

• Lichidele corporale

• Shen sau energia spirituală

Aceste substanțe vitale sunt elementele constitutive de bază ale unui om . Unele, cum ar fi Qi-ul , sunt foarte rafinate. Altele, cum ar fi Lichidele corporale, sunt foarte dense. Funcționarea echilibrată a acestor substanțe ne permite să rămânem sănătoși. Dacă acest echilibru se strică devenim nesănătoși.

Cum interacționează substanțele vitale cu organele?

Principalele organe au funcții mai largi decât cele descrise în medicina occidentală. Funcția majoră a tuturor organelor yin este de a stoca substanțele vitale. Conexiunea dintre fiecare organ și substanță este prezentată în tabelul de mai jos.

Ce este QI-ul?

Qi este un termen dificil de tradus. Dealtefel chinezii nici nu vor să fie tradus. Qi-ul este Qi. Poate fi interpretat ca "energie", "Forță vitală", "prana" sau "forță de viață". Fizicienii moderni acum înțeleg că există un continuum între materie și energie și acea energie pătrunde în întregul univers.

Medicina chineză înțelege acest continuum și spune asta când Qi devine condensat formează substanțe materiale, în timp ce când Qi-ul este mai rafinat devine imaterial și rarifiat.

Deși medicina chineză explică oarecum lucrurile diferit de fizicienii moderni, cuvântul "energie" este probabil una dintre cele mai bune traduceri pentru cuvântul Qi. Oamenii de știință occidentali recunosc mai multe despre energie și într-o zi, vor recunoaște  ceea ce s-a înțeles de multe mii de ani de cultură chineză.

Medicina chineză descrie Qi mai mult prin ceea ce face decât prin ceea ce este. Qi are capacitatea de:

1. mișcare

2. transformare

3. a încălzi

4. a proteja

5. a ridica lucrurile.

În legătură cu sănătatea noastră, asta înseamnă că, dacă suntem obosiți, Qi-ul nostru poate fi deficitar sau nu se mișcă lin prin corpul nostru.

Dacă avem intestinele balonate, Qi-ul nostru poate să nu ne transforme mâncareA corect. Dacă ne este frig, Qi-ul nostru nu poate să ne încălzească.

Dacă avem o boală, cum ar fi o răceală comună, este posibil ca Qi-ul nostru nu poate să ne protejeze sau dacă avem o afecțiune care cauzează căderea unui organ  înseamnă Qi-ul  nu poate susține organul respectiv.

Qi-ul  plămânii și splina

Qi își are originea atunci când aerul curat din plămân este amestecat cu mâncarea pe care o mâncăm. Plămânii "guvernează" Qi-ul nostru și  respirația noastră iar splina transformă și mișcă Qi-ul în fiecare parte a corpului. Luăm Qi atunci când respirăm și mișcarea plămânilor care coboară și urcă adâncesc respirația. Când energia Qi  a  plamânilor expandează, ajunge la piele. La nivelul pielii Qi-ul ne protejează și previne agenți patogeni cum ar fi vântul, frigul, căldura și umezeala care pot cauza boli cum ar fi răceală și gripă.

Splina transformă Qi-ul și îl transportă în întreg corpul nostru. Dacă splina este slabă, Qi-ul nu se poate mișca și este posibil se te  simți letargic. Această lipsă de mișcare ne poate provoca slabiciunea  membrelelor iar funcțiile digestive pot fi afectatet. Tratarea splinei poate ne consolida energia și ne poate  restabilii vitalitatea. 

Qi-ul și ficatul

Ficatul este asociat și cu Qi căreia îi asigură curgerea lină și uniformă prin tot corpul nostru. Emoțiile noastre sunt un motiv pentru care fluxul este perturbat. Dacă suntem încordați, Qi-ul nostru nu mai curge. Dacă ne încleștăm pumnii, strângeți umerii, încordăm pieptul, încordăm mușchii abdomenului și ne încordăm gâtul și maxilarul, este probabil să ne simțim foarte tensionați. Nu este surprinzător, Qi-ul nu poate curge foarte ușor!

Mulți dintre noi ne ținem corpul într-o stare permanentă de tensiune pentru că suntem frustrați, iritați, supărați sau nu eliminăm emoțiilor negative. Făcând acest lucru împiedicăm energia Qi a  Ficatului să curgă lin. Dacă Qi-ul Ficatului este obstruat, simptomele rezultate pot varia de la tensiune  premenstruală sau dureri de cap la tulburări digestive, probleme ginecologice sau depresie. Tratarea ficatului poate netezi fluxul Qi și ne face să ne simțim mai bine. 

Ce înțelege medicina chineză prin sânge?

Qi și sângele curg împreună în corp. "Sânge" în medicina chineză  include sângele care curge prin sângele nostru vasele, dar are conotații mai largi. Sânge în medicina chineză este o formă densă de Qi, iar Qi-ul și Sângele sunt de nedespartit. La fel ca Qi, Sângele este descris mai puțin prin ceea ce este și mai mult prin ceea ce face. Sângele are capacitatea de a ne hrăni și de a ne umezi corpul. De asemenea, are o calitate importantă care îi permite să păstreze Qi-ul, care este foarte ușor în natură,  "plutește". 

Datorită capacității sale de a se deplasa, Qi se asigură că Sângele circulă lin prin corp. Interdependența Qi și a sângelui este rezumată de o vorbă celebruă în medicina chineză, "Qi mișcă sângele iar Sângele hrănește Qi. "

Trei organe au o funcție legată de "Sânge": Ficatul "depozitează" sângele; Inima și Pericardul "guvernează" sangele; Splina "controlează" sângele.

Sângele și ficatul

Sângele care este "depozitat" în ficat se hrănește și hidratează întregul nostru sistem. Atunci când ne mișcăm, Ficatul se asigură că sângele ajunge în fiecare parte a corpului și îl hrănește. Când ne odihnim, Sângele se întoarce la Ficat. Dacă sângele este deficitar, am putea prezenta simptome provenind din lipsa hrănirii în diverse părți ale corpul. Pot fi, de exemplu, ochi uscați, crampe, ace și înțepături, unghii făinoase, cicluri slabe sau pielea uscată.

S-ar putea să ne simțim ușor amețiți când ne ridicăm în picioare. Aceasta este pentru că nu există suficient Sânge care ne ajunge în cap când ne mișcăm brusc.

Sângele poate deveni blocat. Acest lucru poate provoca durere extremă și poate duce la apariția, la femei, la  foarte dureroase perioade menstruale.

Sângele și splina

Splina "controlează" sângele și îl păstrează în vasele de sânge. Dacă splina este slabă, sângele se va "scurge" din vasele de sânge, poate provoca simptome de sângerare, cum ar fi sângerare menstruală, vânătăi sau sânge în urină sau scaune.

Sângele și inima

În cele din urmă, Inima "guvernează" Sângele, adică se asigură că circulă în fiecare parte a corpului. Dacă această funcție este slabă este posibil să avem circulație slabă și mâini și picioare reci. Deoarece sângele este o substanță grea, trebuie să avem și noi Sânge suficient pentru inima să "găzduiască Shenul sau Mindspiritul" și să-l păstreze așezat în corp.

Substanțele vitale – definiții

Medicina chineză descrie corpul ca pe o interacțiune între câteva substanțe fundamentale. Ele nu sunt „substanțe” în sens chimic, ci forme diferite ale aceleiași energii vitale, de la cea mai subtilă (Shen) la cea mai densă (Esența și Lichidele). Jing, Qi și Shen sunt numite „cele trei comori” (San Bao).

• Qi 氣 – energia vitală. Este forța care animă și pune în mișcare totul în corp. Are cinci funcții: impulsionează (mișcă Sângele și Lichidele), încălzește, apără (Wei Qi – Qi-ul defensiv), menține (ține Sângele în vase și organele la locul lor) și transformă (hrana în Qi și Sânge, lichidele în urină și transpirație). Se formează din Qi-ul moștenit (Yuan Qi, din Jing-ul Rinichilor), Qi-ul hranei (Gu Qi, extras de Splină și Stomac) și Qi-ul aerului (extras de Plămâni).

• Sângele (Xue 血). Este forma densă, Yin, a Qi-ului. Se formează din Qi-ul hranei transformat de Splină, ajutat de Plămâni, Inimă și Rinichi. Hrănește și umezește țesuturile și „ancorează” Shen-ul. Inima îl guvernează, Ficatul îl stochează, Splina îl ține în vase. „Qi-ul este comandantul Sângelui, Sângele este mama Qi-ului.”

• Esența (Jing 精). Este substanța fundamentală care stă la baza creșterii, maturizării, reproducerii și îmbătrânirii. Esența prenatală o moștenim de la părinți; esența postnatală se reface zilnic din hrană și odihnă. Este stocată în Rinichi și se consumă prin surmenaj, nopți nedormite, excese și boli cronice.

• Lichidele corpului (Jin Ye 津液). Jin sunt lichidele limpezi și ușoare de la suprafață (transpirație, lacrimi, salivă), care umezesc pielea și mușchii. Ye sunt lichidele dense din profunzime, care lubrifiază articulațiile și hrănesc creierul și măduva. Splina le transformă, Plămânii le distribuie, Rinichii le guvernează, iar Triplul Încălzitor le deschide căile.

• Shen 神 – mintea și spiritul. Este conștiința, gândirea, memoria și somnul. Este găzduit de Inimă și hrănit de Sânge și se vede în strălucirea ochilor și în claritatea privirii. Când Sângele este insuficient, Shen-ul „nu are unde să locuiască”: apar anxietatea, insomnia și uitarea.

Qi-ul în raport cu organele Yin (Zang)

Organele Yin sunt pline și „stochează”: păstrează substanțele vitale și le eliberează după nevoie. Fiecare imprimă Qi-ului o direcție și o funcție proprie.

• Plămânii (LU) – Qi-ul respirației. Guvernează Qi-ul și respirația, îl dispersează spre exterior (Wei Qi protejează pielea) și îl coboară spre Rinichi. Când Qi-ul Plămânilor este slab: respirație scurtă, voce slabă, răceli frecvente, transpirații spontane.

• Splina (SP) – Qi-ul hranei. Transformă hrana în Qi și Sânge și le trimite în sus, spre Plămâni și Inimă. Qi-ul ei urcă și ține organele la locul lor. Deficitul: oboseală după masă, balonare, scaune moi, poftă de dulce, vânătăi ușoare, prolapsuri.

• Inima (HT) – Qi-ul care mișcă Sângele. Împinge Sângele prin vase și găzduiește Shen. Deficitul: palpitații, oboseală la efort, paloare, neliniște, somn agitat.

• Pericardul (PC) – Qi-ul protector. Apără Inima de factorii patogeni și de șocurile emoționale și sprijină circulația. Dezechilibrul: opresiune în piept, anxietate, dificultăți în relații.

• Ficatul (LR) – Qi-ul care curge lin. Asigură circulația liberă a Qi-ului în tot corpul și, odată cu ea, a emoțiilor, a digestiei și a menstruației. Stagnarea Qi-ului de Ficat: iritabilitate, oftat, tensiune în flancuri și gât, sindrom premenstrual.

• Rinichii (KI) – rădăcina Qi-ului. Stochează Jing, din care se naște Yuan Qi (Qi-ul originar), și „primesc” Qi-ul coborât de Plămâni, ancorându-l. Deficitul: dureri de spate și genunchi, frilozitate, urinări frecvente, respirație scurtă la efort, scăderea vitalității.

Qi-ul în raport cu organele Yang (Fu)

Organele Yang sunt goale și „transmit”: primesc, transformă și elimină. Qi-ul lor trebuie să coboare și să curgă continuu; când stagnează sau urcă, apar greața, balonarea și constipația.

• Stomacul (ST) – primește și „coace” hrana; Qi-ul său coboară. Qi-ul rebel al Stomacului dă greață, eructații, vărsături.

• Intestinul subțire (SI) – separă purul de impur: trimite lichidele limpezi spre Vezica urinară și reziduurile spre Intestinul gros. Are legătură și cu claritatea judecății.

• Intestinul gros (LI) – primește reziduurile, absoarbe apa și elimină; Qi-ul său coboară, susținut de Plămâni. Dezechilibrul: constipație sau scaune moi.

• Vezica biliară (GB) – stochează și eliberează bila sub controlul Ficatului; Qi-ul ei susține curajul și decizia. Dezechilibrul: gust amar, migrene laterale, indecizie.

• Vezica urinară (BL) – stochează și elimină urina prin Qi-ul Rinichilor. Dezechilibrul: urinări frecvente, incontinență sau arsuri.

• Triplul Încălzitor (TE) – nu este un organ anatomic, ci sistemul care coordonează Qi-ul și apa în cele trei zone: superioară (Plămâni, Inimă – „ca o ceață”), mijlocie (Splină, Stomac – „ca o fierbere”) și inferioară (Ficat, Rinichi, intestine, Vezică – „ca un canal de scurgere”).

Meridianele – căile Qi-ului

Qi-ul și Sângele circulă prin rețeaua de meridiane (Jing Luo). Cele 12 meridiane principale sunt legate fiecare de un organ și formează perechi Yin–Yang; Qi-ul le parcurge într-un ciclu de 24 de ore, câte două ore de activitate maximă pentru fiecare, începând cu Plămânii (03:00–05:00) și încheind cu Ficatul (01:00–03:00). Lor li se adaugă Ren Mai și Du Mai, cele două vase extraordinare cu puncte proprii, care parcurg linia mediană a corpului. Apăsați pe numele fiecărui meridian pentru traseu, funcții și punctele importante.

• Meridianul Plămânilor (LU) (Metal · 03:00–05:00) – Guvernează Qi-ul și respirația, apără corpul prin Qi-ul defensiv (Wei Qi) și deschide ciclul zilnic al Qi-ului.

• Meridianul Intestinului gros (LI) (Metal · 05:00–07:00) – Primește reziduurile, absoarbe lichidele și elimină; pe traseul său tratează fața, dinții, gâtul și nasul.

• Meridianul Stomacului (ST) (Pământ · 07:00–09:00) – Primește și „coace” hrana; împreună cu Splina este rădăcina Qi-ului dobândit după naștere.

• Meridianul Splinei (SP) (Pământ · 09:00–11:00) – Transformă hrana în Qi și Sânge, le transportă în tot corpul, ține Sângele în vase și organele la locul lor.

• Meridianul Inimii (HT) (Foc · 11:00–13:00) – Guvernează Sângele și vasele și găzduiește Shen – mintea și spiritul.

• Meridianul Intestinului subțire (SI) (Foc · 13:00–15:00) – Separă purul de impur: trimite lichidele limpezi spre Vezica urinară și reziduurile spre Intestinul gros.

• Meridianul Vezicii urinare (BL) (Apă · 15:00–17:00) – Stochează și elimină urina prin Qi-ul Rinichilor; prin punctele Shu de pe spate influențează direct fiecare organ.

• Meridianul Rinichilor (KI) (Apă · 17:00–19:00) – Stochează Esența Jing, rădăcina Yin-ului și a Yang-ului întregului corp; guvernează creșterea, reproducerea și apa.

• Meridianul Pericardului (PC) (Foc ministerial · 19:00–21:00) – Protejează Inima și, alături de ea, găzduiește Shen; legat de relații și de echilibrul emoțional.

• Meridianul Triplului Încălzitor (TE) (Foc ministerial · 21:00–23:00) – Deschide căile Qi-ului și ale apei și coordonează comunicarea dintre cele trei zone ale trunchiului.

• Meridianul Vezicii biliare (GB) (Lemn · 23:00–01:00) – Stochează și elimină bila, susține judecata și curajul decizional, controlează tendoanele împreună cu Ficatul.

• Meridianul Ficatului (LR) (Lemn · 01:00–03:00) – Stochează Sângele și asigură curgerea lină a Qi-ului și a emoțiilor; încheie ciclul zilnic al Qi-ului.

• Ren Mai – Vasul Concepției (CV) – Linia mediană anterioară; reglează Yin-ul întregului corp, menstruația, sarcina și fertilitatea.

• Du Mai – Vasul Guvernator (GV) – Linia mediană posterioară; guvernează Yang-ul, coloana vertebrală, creierul și măduva.